#长文创作激励计划#月太阳历与《黄帝内经》

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第九章 十二月太阳历与《黄帝内经》　　不懂十二月太阳历，根本无法进入《黄帝内经》这座文化圣殿。十二月太阳历，产生太阳观测之下。　　太阳观测，经历了漫长的岁月，经历了多种观测方法。立竿测影，是中华先贤最终的选择。　　本文这里，以立竿测影的方法为基准，介绍十二月太阳历的基本要素。　　第一节 四时　　春夏秋冬四时，源于十二月太阳历。春夏秋冬四时，是《黄帝内经》论证问题的重要依据。　　一、四时的确定　　观天文以确定春夏秋冬四时，中华先贤采用了多种方法：观测太阳；观测北斗；观测二十八星宿。　　（一）立竿测影，确定四时　　春夏秋冬四时，确定于日影之下，这种方法是由《周髀算经》记载的。《周髀算经·天体测量》告诉后人，“四立”立春立夏立秋立冬，确定于中午的日影之下。　　《周髀算经》告诉后人，四时的本源在太阳。　　（二）斗柄循环，确定四时　　以斗柄四个指向确定四时，这种方法是由《鹖冠子》记载的。　　《鹖冠子·环流》：“斗柄东指，天下皆春；斗柄南指，天下皆夏；斗柄西指，天下皆秋；斗柄北指，天下皆冬……物极则反，命曰环流。”　　《鹖冠子》告诉后人，北斗星斗柄的指向，同样可以确定四时。　　（三）黄昏中星，确定四时　　所谓“黄昏中星”，就是黄昏时分，二十八星宿中的某一宿出现在南中天（头顶上）。以黄昏中星确定四时，这种方法是由《尧典》记载的。　　确定冬至、夏至、春分、秋分这4个节令，《尚书·尧典》中的坐标是两种天文现象：一是太阳；一是二十八星宿。观测太阳，观测的是日出方位。观测中星，观测的是二十八星宿。这里仅介绍“黄昏中星”，请看原文：　　日中星鸟，以殷仲春。厥民析，鸟兽孳尾。　　日永星火，以正仲夏。厥民因，鸟兽希革。　　宵中星虚，以殷仲秋。厥民夷，鸟兽毛毨。　　日短星昴，以正仲冬。厥民隩，鸟兽鹬毛。　　日，白昼也。宵，黑夜也。　　日中，昼夜平均也，这一天是春分。　　日永，昼长夜短也，这一天是夏至。　　宵中，夜昼均分也，这一天是秋分。　　日短，夜长昼短也，这一天是冬至。　　春分秋分，昼夜长度平均。夏至冬至，昼夜长度偏颇。　　星鸟即二十八星宿的南方朱雀七宿。　　星火即二十八星宿的东方青龙七宿。　　星虚即二十八星宿的北方玄武七宿。　　星昴即二十八星宿的西方白虎七宿。　　星鸟、星火、星虚、星昴，黄昏时节出现在南中天的这四颗标志星，是界定四大节令的标志星。　　观象，白天观太阳，夜间观星宿。太阳与二十八星宿两个坐标，确定了冬至、夏至、春分、秋分，这四个重要节令。仲春即春分，仲夏即夏至，仲秋即秋分，仲冬即冬至。　　太阳可以确定四时，北斗斗柄可以确定四时，二十八星宿同样可以确定四时，总之，四时是由天文决定的，首先是由太阳决定的。　　二、四时在《黄帝内经》之外　　《黄帝内经》之外的部部经典都有关于四时的经典论断，先秦诸子子子都有重视四时的格言，了解这些，有助于理解《黄帝内经》为什么会以四时为依据论证问题。下面选录三十条中华元典与先秦诸子中的经典论断与格言，供读者鉴赏。　　《易经·乾文言》：“与四时合其序。”　　《易经·系辞上》：“变通配四时。”　　《易经·系辞上》：“变通莫大乎四时。”　　《尚书·尧典》：“以闰月定四时。”　　《周礼·天官》：“四时皆有疠疾。”　　《逸周书·武顺》：“天有四时，不时曰凶。”　　《逸周书·周月解》：“凡四时成岁，岁有春夏秋冬，各有孟仲季，以名十有二月。”　　《逸周书·周月解》：“万物春生、夏长、秋收、冬藏。天地之正，四时之极，不易之道。”　　《周髀算经·盖天模型》：“凡日月运行，四极之道。……故曰运行处极北，北方日中，南方夜半；日在极东，东方日中，西方夜半；日在极南，南方日中，北方夜半；日在极西，西方日中，东方夜半。凡此四方者，天地四极四和。昼夜易处，加四时相及。然其阴阳所终，冬夏所极，皆若一也。”　　《黄帝四经·国次》：“天地无私，四时不息。”　　《黄帝四经·四度》：“日月星辰之期，四时之度。”　　《礼记·礼运》：“播五行于四时。”　　《礼记·孔子闲居》：“天有四时，春秋冬夏，风雨霜露。”　　《礼记·聘礼》：“凡礼之大体，体天地，法四时，则阴阳，顺人情，故谓之礼。”　　《论语·阳货》：“子曰：'天何言哉！四时行焉，百物生焉；天何言哉？’”　　《管子·四时》：“唯圣人知四时。不知四时，乃失国之基。”　　《管子·四时》：“四时者，阴阳之大经也。”　　《孙子·兵势》：“终而复始，日月是也。死而更生，四时是也。”　　《尸子·君治》：“正四时之制，万物咸利，故谓之神。”　　《文子·道原》：“和阴阳，节四时，调五行，润乎草木。”　　《文子·道原》：“以天为盖，以地为车，以四时为马，以阴阳为御，行乎无路，游乎无怠，出乎无门。”　　《庄子·在宥》：“阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！”　　《庄子·在宥》：“天气不和，地气郁结，六气不调，四时不节。”　　《庄子·天道》：“春夏先，秋冬后，四时之序也。”　　《鹖冠子·王斧》：“天用四时，地用五行。”　　《鹖冠子·王斧》：“天始于元，地始于朔，四时始于历。”　　《吕氏春秋·去私》：“天无私覆也，地无私载也，日月无私烛也，四时无私行也。”　　《吕氏春秋·圆道》：“精行四时，一上一下，各与遇，圜道也。”　　《吕氏春秋·明理》：“寒暑则不当，阴阳失次，四时易节，人民淫烁不固，禽兽胎消不殖，草木庳小不滋，五谷萎败不成。”　　《大戴礼记·曾子天圆》：“圣人慎守日月之数，以察星辰之行，以序四时之顺逆，谓之历。”　　看到这三十条关于四时的论断与格言，笔者有以下几点感受：　　其一，思路与方法问题。部部经典谈四时，直接说明的是：部部经典皆重视四时；间接说明的是：部部经典的创造者所受的教育是天文历法的教育，首先是太阳历的教育。子子谈四时，直接说明的是：先秦诸子皆重视四时；间接说明的是：先秦诸子所受的教育是天文历法的教育，首先是太阳历的教育。以天文论人文，是部部经典论证问题的思路；“以太阳论之”，是先秦诸子论证问题的方法。　　其二，人天关系问题。人序必须合于四时之序，人则必须合于自然法则，是“应该如此，必须如此，不容商量”的原则。人天关系，是和谐关系。人天和谐关系，首先是和谐于太阳法则，是不是部部经典谈四时，先秦诸子子子谈四时的奥秘所在？！　　其三，地球与太阳的动态对应关系。四时的界定，一界定在日影下，二界定在斗柄指向中，三界定在黄昏时节出现在南中天的二十八星宿的某一宿，不同的界定，一个结论：四时界定在地球与天文的对应关系中。　　中华先贤还有一个认识，即“日游四极”。《周髀算经·盖天模型》所谈的“日游四极”，实际上是地球公转的四个极限。东西南北，四个极限。地游四极，球体的一半是白天，一半是黑夜：　　地游北极，北方日中，南方夜半。　　地游东极，东方日中，西方夜半。　　地游南极，南方日中，北方夜半。　　地游西极，西方日中，东方夜半。　　地游四极的四个极点，区分出春分秋分、冬至夏至四个节令；地球自转向日面与背日面，有了白昼黑夜之分。地球公转决定着寒暑，寒暑即周岁的阴阳。地球自转决定着昼夜，昼夜即周日的阴阳。　　四时阴阳，源于太阳与地球的对应关系，源于地球与太阳的动态对应关系。明白了《周髀算经·盖天模型》中的四时阴阳，再明白了《周髀算经·天体测量》中的四时阴阳，毫无疑问，会有助于理解《黄帝内经》。　　其四，抽象与归纳。一昼一夜，为一阴一阳。一寒一暑，为一阴一阳。一阴一阳，源于从天文到人文的归纳，源于从天文到人文的抽象。　　其五，形影关系。春秋冬夏，太阳决定四时。风雨霜露，四时决定四种天气。天文与天气，如影随形。　　春生夏长秋收冬藏，四时决定着万物的四种状态。天文与物候，如影随形。　　四时之下，人体状态会发生什么变化？“春脉弦，夏脉洪，秋脉浮，冬脉沉。”（《素问·阴阳别论》）一时有一时之脉象，四时有四时之脉象。天体变化与人体变化，如影随形。　　其六，人德的参照坐标。大道行矣，天下为公。儒家文化，推崇大公无私。大公无私的参照坐标在何处？在天地在日月。“天无私覆，地无私载，日月无私照，四时无私行。”是《礼记》与《吕氏春秋》记载的“四无私”。天德无私，地德无私，日月之德无私，四时之德无私，“四无私”之中两处涉及太阳。人德应该合于天德，是不是隐含有太阳法则？！　　其七，人礼的参照坐标。儒家讲礼！但是，礼并不是出于儒家，而是出于阴阳四时，归根结底，礼仪之礼出于太阳。礼尚往来：来而不往非礼也，往而不来亦非礼也。“往来”之说的参照坐标在何处？在日月在寒暑。《易经·系辞下》：“日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。”礼仪之礼，相关于太阳，相关于月亮，相关于四时。　　其八，异常即病因。天气异常与万物异常，天气异常与人体异常。寒寒暑热，是正常的自然之序。寒期不寒，暑期不热，是自然之序的异常。春温夏热秋凉冬寒，是正常的自然之序。春不温夏不热秋不凉冬不寒，是自然之序的异常。正常的自然之序，有万物的正常，有人体的正常。自然之序的异常，有万物的异常，有人体的异常。异常即病因！异常之气候，病因也，疾病之因也，疫病之因也。气候的异常，异常的气候，是疾病疫病的总根源。这一认识，是孔子的认识，是庄子的认识，是杂家的认识，也是《黄帝内经》的认识。　　其九，系统中的独立体。阴阳、四时、五行、六气，形式上似乎是各自独立、互不相干的独立体，实际上是相互联系、无限循环的整体。太阳回归的总长度一分为二即一寒一暑。一寒一暑即一阴一阳。太阳回归的总长度一分为四即春夏秋冬四时，一分为五即金木水火土五行，一分为六即风暑火湿燥寒六气，不同的名称表达的是同一个体系——太阳回归之法则。　　需要特别关注两个论断：一是孔夫子的“播五行于四时”；二是鹖冠子的“天用四时，地用五行”。孔夫子的话，讲五行历被四时历所继承所融合。彝族的“五弟兄分家”的故事与“罡煞图”所表达就是“播五行于四时”。鹖冠子的话，讲历用春夏秋冬四时，而空间用东西南北中五方。在《黄帝内经》中，凡是谈四时的地方，一定会出现与五方的对应。时空一体，是十月太阳历所建立起的时空观。以时间为本，以空间为本，简言之，以时空为本，是中华文化、中医文化的精髓。一定要记住的是：从部部经典到先秦诸子，谈时间一定不会忘记空间，谈四时一定不会忘记五方。　　崇尚四时，崇尚太阳法则，是部部经典的基本立场。崇尚四时，崇尚太阳法则，高度重视气候的异常变化，是先秦诸子的基本立场。明白了“这两个”基本立场，再看《黄帝内经》中的“以四时论之”，就会轻松愉快了。　　三、四时在《黄帝内经》中　　春夏秋冬四时，是《黄帝内经》论证问题的重要依据。　　四时可以论气候！　　四时可以论物候！　　四时可以论脉象！　　四时可以论五脏！　　四时可以论疾病！　　四时可以论针刺！　　四时可以论养生！　　……　　“以四时论之”，在《黄帝内经》中，有专题之论，有分别之论。简要介绍如下：　　（一）关于四时的专题之论　　《素问》第四篇为《金匮真言论》。四气者，四时也。四时，对应着五方。《金匮真言论》以时空为主线将五方、五色、五脏、五官、五谷、五畜、五音、五数联系到一起。明白了《金匮真言论》中的四时五方一体而论时空观，就明白了《黄帝内经》论证问题的论证方式。时间空间相互联系，万物之间相互联系，人体内部与外部之间相互联系，自然而然的自然组合，体现在下面这段文字之中：　　“东方青色，入通于肝，开窍于目，藏精于肝，其病发惊骇，其味酸，其类草木，其畜鸡，其谷麦，其应四时，上为岁星，是以春气在头也，其音角，其数八，是以知病之在筋也，其臭臊。　　南方赤色，入通于心，开窍于耳，藏精于心，故病在五脏，其味苦，其类火，其畜羊，其谷黍，其应四时，上为荧惑星，是以知病之在脉也，其音徵，其数七，其臭焦。　　中央黄色，入通于脾，开窍于口，藏精于脾，故病在舌本，其味甘，其类土，其畜牛，其谷稷。其应四时，上为镇星，是以知病之在肉也，其音宫，其数五，其臭香。